En este sentido, se generaron intercambios, debates y propuestas sobre
la base de los siguientes temas:
Crisis Global, Crisis Climática y Buen Vivir de los Pueblos
“La crisis climática no se resuelve con la entrega de dinero. Los
pueblos andinos también tenemos responsabilidad de proteger los
recursos. Estamos cuestionando a la crisis global, pero hemos pasado de
la resistencia a la propuesta”.
Es evidente que la Pachamama está enferma a causa del modelo económico estractivista que la ha sometido para que unos pocos acumulen, mientras las mayorías siguen empobrecidas. Modelo egoísta que ha provocado la crisis global y en especial el cambio climático, que una vez más, demuestra que no sirve y que se debe cambiar. Situación que amerita no sólo resistir y mantener la unidad frente a todos los proyectos que amenazan la vida toda; y establecer alianzas y trabajo desde el movimiento indígena con movimientos sociales y populares, sino también, armonizar los criterios sobre el Buen Vivir y reconstruir los pueblos y los Estados plurinacionales.
En este sentido, se identificó la necesidad de fortalecer las
alternativas propias de uso de los bienes naturales; enjuiciar a los
países y a las transnacionales responsables del crimen contra la Madre
Tierra; trabajar por el reconocimiento de la deuda ecológica y climática; expulsar empresas y proyectos que dañan la Pachamama e impedir las concesiones en los territorios; y participar e incidir políticamente en escenarios internacionales (Cumbre de México, Cumbre sobre Cambio Climático en Bolivia). Además, realizar una Minga Global por la defensa de la vida y del territorio.
Reconstitución de los pueblos y de los Estados plurinacionales
“La reconstitución de los pueblos indígenas empieza en los hogares.
Saber de dónde somos, quiénes somos, conocer de dónde a dónde es nuestro territorio. Recordar a nuestros héroes”.
El modelo económico transnacional y las propuestas de vida de los pueblos, son dos pensamientos que se oponen; uno enfocado a la
extracción y acumulación desmedida y el otro, impulsado desde el buen
vivir y los Estados plurinacionales. Así, la cultura dominante se opone
tajantemente a la cosmovisión y a las costumbres de los pueblos
indígenas, reproduciendo desde sus instituciones el racismo y la
exclusión. Por ello, es apremiante la construcción de los Estados
Plurinacionales y enfrentar la colonialidad del poder y el modelo
económico de acumulación.
Teniendo clara la contradicción de estos pensamientos se instó a
propiciar el debate sobre la construcción de los Estados Plurinacionales
en los países que aun no lo han considerado y sensibilizar a la sociedad
acerca del aporte desde los pueblos indígenas para el colectivo. También
solicitaron que la CAOI convoque a una movilización mundial y que
realice acciones en el ámbito internacional en rechazo a la “celebración” del bicentenario, socializando la propuesta de los Estados Plurinacionales.
Defensa de los territorios y de la Madre Naturaleza; megaproyectos
(IIRSA) en pueblos indígenas.
“El IIRSA es un megaproyecto que no solo tiene impactos ambientales para los pueblos indígenas, sino también políticos, sociales y económicos en contra de la Madre Tierra y toda la sociedad”
La cantidad de proyectos firmados por diferentes Gobiernos con inversión
privada para desarrollar toda la infraestructura del IIRSA, viola no
solamente todos los acuerdos y convenios internacionales con los pueblos indígenas (Acuerdo 169 de OIT, Declaración de Naciones Unidas por el Derecho de los Pueblos Indígenas), sino también los derechos colectivos y parte de algunas Constituciones Políticas. En este contexto, es
importante que desde la CAOI se promuevan y lideren las siguientes
acciones: denunciar el impacto de los megaproyectos en todos los
niveles; pronunciarse ante los Estados sobre el respeto a la
autodeterminación; y realizar acciones de hecho y de movilización contra
impactos del IIRSA y demás proyectos de muerte.
Asimismo, es pertinente promover un modelo de desarrollo propio; crear
Tribunales Indígenas de Justicia Climática que sean vinculantes para
sancionar a las empresas transnacionales; impulsar y redactar una
Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra en las Naciones
Unidas; hacer seguimiento a las recomendaciones de la Corte
Interamericana de Derechos Humanos y otras instancias; y establecer
alianzas e incidencia política con movimientos sociales.
Criminalización y militarización. Diplomacia indígena e incidencia
política internacional
“La criminalización no sólo viene de los Estados, viene especialmente de
las transnacionales, como respuesta a la resistencia de los pueblos
frente a las industrias extractivas.”
Los pueblos se ven enfrentados a una ocupación militar territorial que
afecta todos los ámbitos de las comunidades: impone controles y
restricciones a las actividades cotidianas de la comunidad; viola la
autonomía y la soberanía (7 bases militares estadounidenses en Colombia) y rompe el modo de vida de los pueblos; introduce escuadrones de la muerte para causar terror; reprime protestas sociales y criminaliza; y
promueve leyes antiterroristas y modifica códigos penales.
La militarización y criminalización no son nuevas, han sido usadas por
democracias y dictaduras en todo el mundo. Además están asociadas a
intereses económicos que las financian y protegen a su beneficio. Por
esto, no solo vienen desde los Estados, sino que responden a intereses
privados, quiénes usan grupos armados, en especial a los paramilitares
para reprimir, estigmatizar y desprestigiar las luchas sociales. Frente
a esta ocupación se propuso fortalecer el Observatorio Jurídico de la
CAOI en coordinación con las experiencias de otros pueblos; convocar a
la movilización mundial del 12 de octubre; y rechazar la instalación de
bases militares.
Coordinación continental de los Pueblos Indígenas: mujeres, jóvenes,
niños y comunicación.
“Las políticas de comunicación se deben construir desde las bases en
coordinación con los líderes. Si los líderes no son coherentes ni
consecuentes con los mandatos colectivos, nosotros como comunicadores tenemos el deber de cuestionarlos.”
El trabajo de las mujeres, de los jóvenes y de los niños muchas veces no
es valorado ni tiene el mismo espacio en los procesos políticos
organizativos del movimiento indígena. Igualmente, la comunicación casi
siempre es vista solo como un trabajo técnico sin dimensionar el
potencial político estratégico que desde ese espacio se debe articular
no solo con las dirigencias, sino también con las bases. También se
analizó y se debatió sobre las principales problemáticas, pero también
se hicieron algunas propuestas para desarrollar desde el territorio y en
coordinación con la CAOI.
Solicitaron el acompañamiento y el apoyo económico de CAOI para
implementar no sólo acciones y agendas colectivas continentales, sino
también para crear políticas que les permitan la participación activa en
todos los escenarios y además formarse y capacitarse integralmente, para
responder a las necesidades de sus comunidades y de la región.
Finalmente, se comprometieron en trabajar desde las bases y los espacios de incidencia política para que la comunicación se establezca como una herramienta estratégica de las organizaciones. En ese sentido, realizar la I Cumbre Continental de Comunicadores Indígenas en Colombia; articularse a las redes alternativas de comunicación; diseñar una política de comunicación; y promover la formación política y la
capacitación técnica de los comunicadores indígenas.
Nueva directiva de la CAOI
“Este congreso debe servir para fortalecer la unidad de los pueblos andinos”
Después de una larga discusión entre los representantes de los países
que hacen parte de la CAOI, en especial los debates y los
cuestionamientos realizados por los bolivianos, ante la decisión
consensuada de reelegir la coordinación general de la CAOI, eligieron
por votación la siguiente junta directiva:
Coordinador General: Miguel Palacín, Perú.
Subcoordinador: Tomás Huanaco, Bolivia
Coordinación de Derechos Humanos: Viviana Lima, Bolivia
Coordinación de Mujer: Nancy Iza, Ecuador.
En las demás coordinaciones no se logró definir nombres específicos para liderar esos espacios, tan solo se eligieron los países a los cuales les corresponderá elegir esas coordinaciones internamente para presentarlas a la nueva directiva de la CAOI. De esta manera, las otras
coordinaciones quedaron ubicadas así:
ONIC Colombia: Coordinación de Fortalecimiento de Integración Política
de los Pueblos
IDENTIDAD LAFKENCHE Chile : Coordinación de Juventud
CONACAMI Perú: Coordinador de Economía Alternativa de los Pueblos
ONPIA Argentina: Coordinación de Educación, Cultura y Comunicación:
Ver Principales acuerdos del II Congreso de la CAOI:
http://www.movimientos.org/ii-congreso-caoi/show_text.php3?key=16878
